Monge R. Tokuda Zen
La doctrina y técnicas del Budismo Zen. Octubre 1983.
Cuando el maestro Doguen regresó de la China le preguntaron: “¿Qué es lo que trajo el señor de allá? Dijo Doguen: “Regresé con las manos vacías, solamente gané una mente flexible.”
Un monje preguntó al maestro Ikyu: “¿A dónde va el señor?” “Voy donde el viento toca”, dijo Ikyu. “¿Y cuando para el viento?” continuó el monje. Ikyu tomó una flauta de bambú de su cinto y dijo: “Entonces yo hago el viento”. Y tocando la flauta él se fue.
Maestro Hakuin: “Deja de lado el bien y el mal y pasa los días como un paño blanco. Si se mueve va a ensuciar el agua del río. No pregunte, no estudie, no intente. Esta es la Verdadera Enseñanza del Zen.
Jesucristo: “Para entrar en el Reino de los cielos, tienes que ser como los niños”.
Doguen Zenji: “Si una persona se ilumina es como la luna reflejándose en el agua, la luna no se moja y el agua no se abre. La luz de la luna es grande, pero se refleja en cualquier pozo de agua. Toda la luna, todo el cielo se refleja en la gota de rocío que está en el césped.
Objetivos del Entrenamiento Zen:
- Entrar en contacto con el verdadero Yo.
- Usar la fuerza del Yo verdadero en la vida cotidiana.
El surgimiento de la técnica
Diálogo entre Bodhidharma y Eka:
Eka: “Maestro, mi alma no tiene paz, por favor pacifíquemela”.
Bodhidharma: “¿Donde está tu alma? Tráemela y voy a pacificarla”.
Eka: “Maestro, busco a mi alma y no logro encontrarla.
Bodhidharma: Entonces, pronto, tu alma estará pacificada”.
Con estas palabras Eka experimentó la iluminación.
Cuando el maestro Yakusan estaba practicando zazen, vino un monje y preguntó:
- “El señor está sentado firme como una montaña. ¿Qué es lo que está pensando?
Yakusan respondió:
- “Pensando lo impensable”.
Monje:
- “¿Cómo pensar lo impensable?”.
Yakusan:
- “No pensando”.
- “Muchas personas aman a Dios como se ama a una vaca, esperando leche o carne; aman a Dios esperando beneficios. Sin embargo este no es el verdadero amor a Dios”.
Angelus Silesius (místico cristiano alemán):
- “La rosa no tiene porqué, florece porque florece, ella no se preocupa consigo misma, ella no desea ser vista. La rosa que usted está viendo con su ojo físico está florecida en Dios por la eternidad”.
Una piedra grande es grande, una piedra pequeña es pequeña. Si ves una piedra diferente cada vez que miras, eso no está bien.
Hay una forma simple para tornarse un Buda; no hacer cosas malas, ni apegarse al nacimiento y muerte, ser cariñosos con todos los seres, respetar a los más sabios, apiadarse de los más ignorantes, no despreciar ni desear cosa alguna. No hay dolor ni ansiedad. Cuando se es así se llama Buda y nada más debe ser procurado.
10 grandes preceptos
1 – no matar
2 – no robar
3 – no cometer adulterio
4 – no mentir
5 – no conducir a otros a errores
6 – no hablar de los errores de otros en vano
7 – no auto-estimarse y no criticar a los otros
8 – no aferrarse a las enseñanzas y conocimientos
9 – no tener rabia
10 – no criticar los tres tesoros: * Buda * Dharma * Sangha
10 ignorancias menores
1 – cólera
2 – guardar los resentimientos
3 – esconder los propios errores
4 – sufrimiento para remover la cólera y los resentimientos
5 – celos
6 – posesión
7 – engañar a los otros
8 – adular a los otros
9 – perjudicar a los seres vivos
10 – vanidad
8 ignorancias mayores (profundas)
1 – agitación mental
2 – melancolía – oscuridad del alma
3 – desconfianza contra la ley del Universo
4 – pereza
5 – gasto inútil de energía
6 – olvidarse de la doctrina
7 – falta de concentración
8 – no comprender (comprender erradamente) los fenómenos
La doctrina y técnicas del Budismo Zen. Octubre 1983.
Cuando el maestro Doguen regresó de la China le preguntaron: “¿Qué es lo que trajo el señor de allá? Dijo Doguen: “Regresé con las manos vacías, solamente gané una mente flexible.”
Un monje preguntó al maestro Ikyu: “¿A dónde va el señor?” “Voy donde el viento toca”, dijo Ikyu. “¿Y cuando para el viento?” continuó el monje. Ikyu tomó una flauta de bambú de su cinto y dijo: “Entonces yo hago el viento”. Y tocando la flauta él se fue.
Maestro Hakuin: “Deja de lado el bien y el mal y pasa los días como un paño blanco. Si se mueve va a ensuciar el agua del río. No pregunte, no estudie, no intente. Esta es la Verdadera Enseñanza del Zen.
Jesucristo: “Para entrar en el Reino de los cielos, tienes que ser como los niños”.
Doguen Zenji: “Si una persona se ilumina es como la luna reflejándose en el agua, la luna no se moja y el agua no se abre. La luz de la luna es grande, pero se refleja en cualquier pozo de agua. Toda la luna, todo el cielo se refleja en la gota de rocío que está en el césped.
Objetivos del Entrenamiento Zen:
- Entrar en contacto con el verdadero Yo.
- Usar la fuerza del Yo verdadero en la vida cotidiana.
El surgimiento de la técnica
Diálogo entre Bodhidharma y Eka:
Eka: “Maestro, mi alma no tiene paz, por favor pacifíquemela”.
Bodhidharma: “¿Donde está tu alma? Tráemela y voy a pacificarla”.
Eka: “Maestro, busco a mi alma y no logro encontrarla.
Bodhidharma: Entonces, pronto, tu alma estará pacificada”.
Con estas palabras Eka experimentó la iluminación.
Cuando el maestro Yakusan estaba practicando zazen, vino un monje y preguntó:
- “El señor está sentado firme como una montaña. ¿Qué es lo que está pensando?
Yakusan respondió:
- “Pensando lo impensable”.
Monje:
- “¿Cómo pensar lo impensable?”.
Yakusan:
- “No pensando”.
- “Muchas personas aman a Dios como se ama a una vaca, esperando leche o carne; aman a Dios esperando beneficios. Sin embargo este no es el verdadero amor a Dios”.
Angelus Silesius (místico cristiano alemán):
- “La rosa no tiene porqué, florece porque florece, ella no se preocupa consigo misma, ella no desea ser vista. La rosa que usted está viendo con su ojo físico está florecida en Dios por la eternidad”.
Una piedra grande es grande, una piedra pequeña es pequeña. Si ves una piedra diferente cada vez que miras, eso no está bien.
Hay una forma simple para tornarse un Buda; no hacer cosas malas, ni apegarse al nacimiento y muerte, ser cariñosos con todos los seres, respetar a los más sabios, apiadarse de los más ignorantes, no despreciar ni desear cosa alguna. No hay dolor ni ansiedad. Cuando se es así se llama Buda y nada más debe ser procurado.
10 grandes preceptos
1 – no matar
2 – no robar
3 – no cometer adulterio
4 – no mentir
5 – no conducir a otros a errores
6 – no hablar de los errores de otros en vano
7 – no auto-estimarse y no criticar a los otros
8 – no aferrarse a las enseñanzas y conocimientos
9 – no tener rabia
10 – no criticar los tres tesoros: * Buda * Dharma * Sangha
10 ignorancias menores
1 – cólera
2 – guardar los resentimientos
3 – esconder los propios errores
4 – sufrimiento para remover la cólera y los resentimientos
5 – celos
6 – posesión
7 – engañar a los otros
8 – adular a los otros
9 – perjudicar a los seres vivos
10 – vanidad
8 ignorancias mayores (profundas)
1 – agitación mental
2 – melancolía – oscuridad del alma
3 – desconfianza contra la ley del Universo
4 – pereza
5 – gasto inútil de energía
6 – olvidarse de la doctrina
7 – falta de concentración
8 – no comprender (comprender erradamente) los fenómenos
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